Países contaminantes deben condonar la deuda externa, como reparación: CONAIE

En el 22º Foro Permanente sobre Asuntos Indígenas y Crisis Climática semana 3er semana de abril de 2023. Foto: Mateo Martínez Abarca.

Marco Vinicio González

La crisis climática es un fenómeno mundial con consecuencias diversas, todas catastróficas. Como prueba, Estados Unidos, uno de los países más contaminantes, viene dando muestras de desastres climáticos desde hace años, cada vez más intensos y destructivos, y las poblaciones más vulnerables son las más afectadas.

En el plano global, cientos de jefes, presidentes y delegados indígenas se reunieron en el 22º Foro Permanente de las Naciones Unidas en Nueva York, para abordar las Cuestiones Indígenas en relación con la Crisis Climática. A través de diversas cosmovisiones, perspectivas e idiomas los pueblos indígenas se expresaron en la ONU acerca de la salud humana, la salud planetaria y territorial y el cambio climático; con un enfoque basado en los derechos de los pueblos originarios.

Leónidas Iza, presidente de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, CONAIE, la organización de derechos indígenas más grande de Ecuador y a menudo citada como el movimiento indígena mejor organizado y más influyente de América Latina, con la constitución política más avanzada quizás, que otorga derechos constitucionales a la madre Tierra (Pachamama), participó en el referido foro de la ONU.

Iza evaluó el contenido de la reunión mundial sobre las cuestiones indígenas, exponiendo los logros y los desafíos ante la crisis climática, en una extensa entrevista realizada por Mateo Martínez Abarca para Noticiero Latino, que sintetizamos aquí.

–¿Cuál sería una evaluación del foro? -preguntó Martínez.

“… A nivel global, creo que después de 22 años se han producido recomendaciones, pero no están teniendo asidero en los territorios indígenas”, dijo el líder de la CONAIE. “Creo que primero se tiene que hacer una definición estructural de las Naciones Unidas, para que las recomendaciones se conviertan en mandatos y no simplemente recomendaciones externas que los Estados no están aplicando en los diferentes territorios”.

Y es que existe una pugna interna en Ecuador, dijo, “porque se tiene vocería del Estado y vocería de los pueblos indígenas, que no están autorizados ni siquiera a opinar… pero las opiniones que hemos tenido en estos 2 días de conferencia han sido muy positivas. Sobre el cambio climático, la salud de la Tierra, la salud de los territorios; qué pasa con la salud humana como un problema integral, y cómo desde los pueblos indígenas a nivel del mundo… se debe dar un salto cualitativo en la ONU para que esas recomendaciones se conviertan en políticas de aplicación obligatoria, en mandato a nivel global”.

–¿Cuál es la evaluación de la situación de los pueblos indígenas de este momento en el Ecuador?

“… Luego de procesos de diálogo que se han tenido en los diferentes gobiernos de turno se ha logrado … en términos jurídicos el salto cualitativo con la constitución más progresista del mundo… hay un movimiento indígena en el Ecuador muy cohesionado, muy unido… que ha llevado a movilizaciones para obligar a los Estados a respetar los derechos en el proceso de implementación. Sin embargo, con el avance de la expansión petrolera y minera, los problemas más sustanciales de fondo… no se ha respetado el derecho a la consulta previa, libre e informada… pero es importante lo que ahora se habló a nivel global sobre el cambio de la matriz energética en el mundo… porque prácticamente acaban siendo golpeados nuestros territorios y también todo el equilibrio de la humanidad, del medio ambiente, y esto ha provocado más y más el calentamiento global”.

–¿De qué manera pueden contribuir los pueblos indígenas a una transición justa fuera del extractivismo?

“Creo que estamos siendo extremadamente responsables con el mundo a nivel global, en el 70 u 80 por ciento del cuidado de la selva, de los páramos, de los ecosistemas frágiles a través del conocimiento y la sabiduría de los pueblos indígenas; este es un aporte a la humanidad comprobado por la ciencia, con una definición categórica que está diciendo que el pensamiento, el conocimiento, la sabiduría y los mecanismos de cuidado de la madre naturaleza, de la Tierra, está situado en los pueblos indígenas”.

Leónidas Iza denuncia que “Este es un aporte fundamental contra el calentamiento global… se ha indicado al país, al mundo, cómo producimos soberanía alimentaria sin generar mayores impactos ambientales en nuestros territorios, y eso denota que el modelo de producción a nivel global que viene de las empresas transnacionales no están siendo sustentable sino más bien están acabando con nuestra soberanía alimentaria, con nuestras semillas y con la biodiversidad en nuestros territorios”.

Desde esa perspectiva, agrega el líder indígena, “nuestro aporte fundamental es la soberanía alimentaria… quedó demostrado a nivel global en los territorios cómo enfrentamos la pandemia los pueblos y nacionalidades indígenas con la medicina ancestral… con nuestros recursos de la madre naturaleza…. me parece importante elevar a una lucha, como alternativa económica de los pueblos indígenas exigir a los países del norte, que han contaminado en los últimos 100 años… que nos obligan a sacar petróleo, minería… como un aporte al sostenimiento de la ecología y la biodiversidad en el mundo, como un mecanismo de compensación, condonar la deuda externa de los países más pobres, donde están situados los ecosistemas… desarrollar un proceso económico de los territorios, que sostendrían a los Estados también, el tema de los turismos ecológicos, el turismo científico, que podría aportar al desarrollo económico de nuestros pueblos.

–¿De qué manera podrían contribuir mejor las organizaciones internacionales no gubernamentales con fondos a las luchas de los pueblos indios?

“A nivel mundial los Estados, sobre todo los centrales, que han puesto fondos de cooperación para los pueblos indígenas en un el 100%, esta cooperación apenas nos llega en el 1%…. hay una intermediación de los recursos que no están llegando; las instituciones no gubernamentales (ONG) lo que deberían priorizar a nivel global es cómo trasladar los recursos económicos de manera directa a los titulares de los territorios… que en este caso son los titulares de los derechos.

–Un mensaje final compañero Leónidas Iza para quienes le escuchan, los hermanos migrantes que se encuentran aquí en Estados Unidos, muchos pertenecientes a pueblos y nacionalidades.

“Los defectos de nuestros territorios, la precarización laboral que ha finalizado de pronto en un círculo vicioso de la producción de la comida como se conocía en 1950… la famosa revolución verde, ese mecanismo tecnológico prácticamente ha dejado muy estériles nuestras tierras; el campo prácticamente ha quedado desolado y el resultado es que han salido comunidades completas, como un fenómeno migratorio interno en el país, a las principales ciudades del Ecuador, Quito, Guayaquil, Esmeraldas. Pero ahora, en una crisis económica mucho más acentuada… miles de hermanos ecuatorianos están viniendo a Estados Unidos porque nuestra tierra ya no está produciendo. Y creemos importante que las comunidades aquí en Estados Unidos, en Canadá, en Asia, en todas partes del mundo, vienen cargadas de un territorio cultural… con nuestra identidad cultural, nuestro idioma, nuestras tradiciones, nuestra justicia indígena… si estamos en Estados Unidos, en Brooklyn, en Queens o en cualquier parte del país, no queremos desaparecer como pueblos indígenas, con todos los derechos colectivos de los pueblos indígenas; hay un fenómeno migratorio que no puede ser tratado… estamos siendo deportados, creo que el Estado norteamericano debe respetar los derechos humanos de los pueblos indígenas ya situados aquí•